二、意愿和理解力

28.人有两种官能构成他的生命：一种被称为意愿，另一种被称为理解力。这些官能彼此不同，却又如此被造，以至于可以合而为一；当合而为一时，它们被称为心智。因此，人类心智由它们构成，人的整个生命就在它们里面。

9995.“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理（良善的那些属天种类就是由这些真理构成的）。这从“细面”、“麦（子）”和“作它们”的含义清楚可知：“细面”是指真理，如下文所述；“麦（子）”是指爱之良善(参看3941节)，因而在至高意义上是指神性良善；“作它们”是指无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的属天良善的这些种类必须由这真理构成的要求。此处的情形如下：存在于天堂里的一切真理和良善皆来源于从主的神性良善发出的神性真理。这神性真理在属天国度被天使接受，就被称为属天良善；但在属灵国度，当被那里的天使接受时，它就被称为属灵良善；因为从主的神性良善发出的神性真理不管如何被称为真理，它仍是良善。它之所以被称为真理，是因为它在天堂，在那里的天使的外在视觉面前显为光；事实上，天堂里的光是神性真理，但这光里面的热，也就是爱之良善，使得它成为良善。这和世人的情况相似。当信之真理从仁之良善发出时，如当一个人已经重生时的情形，真理就显为良善，也由此被称为“属灵良善”，因为真理的内在存在是良善，真理是良善的外在形式。
　　由此可见为何一个人很难分清思考和意愿；因为当他意愿某事时，却说自己在思考它；而常常是，当他思考某事时，却说自己在意愿它。然而，它们就像真理和良善那样有别并分离；因为思维的内在存在是意愿，意愿的外在形式是思维；正如真理的内在存在是良善，良善的外在形式是真理一样，如刚才所述。一个人因很难分清这二者，故不知道其生命的内在存在是什么，或不知道构成它的，是良善，而不是真理，除非这真理源于良善。良善属于意愿，意愿就是一个人的所爱之物；因此，在一个人热爱真理之前，真理不会成为他生命的存在；当此人热爱真理时，他就会实行真理。然而，真理属于理解力，理解力的功能是思考；当一个人思考它时，他就能谈论它。此外，理解并思考真理，却不意愿或实行它是有可能的；但当真理缺乏意愿时，它不会变成此人自己的，成为他生命的一部分，因为它没有其生命的内在存在在自己里面。人因对这一切一无所知，故将救恩完全归于信，几乎不归于仁；而事实上，信从仁获得自己的内在存在，如同真理从良善获得自己的内在存在。
　　此外，与人同在的一切良善都通过真理被赋予形式；因为良善经由一条内在途径从主流入，而真理则经由一条外在途径进入。然后，它们在内在人里面结婚；不过，对一个属灵人或属灵天使来说，以一种方式结婚；对一个属天人或属天天使来说，则以另一种方式结婚。对一个属灵人或属灵天使来说，婚姻在心智的理解力部分实现；但在一个属天人或属天天使里面，则在意愿部分实现。真理进入所经由的外在途径是通过听觉和视觉进入理解力；但良善从主流入所经由的内在途径是通过此人的至内在之物进入意愿。关于这个主题，可参看9596节提到的地方所作的说明。由此明显可知，无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的良善的属天种类通过从主的神性良善发出的神性真理存在；这就是“你要用细麦面来作它们”的意思。这就解释了为何素祭虽制作方式各种各样，但都用调油的细面来作(利未记2:1至末尾; 6:13-16; 民数记7:13ff; 15:2-15; 28:11-15)。
　　“细面”，以及“面粉”表示源于良善的真理，这一点从下列经文明显看出来：
　　你吃的是细面、蜂蜜并油。你变得极其美貌。(以西结书16:13)
　　这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会；“细面”表示源于良善的古教会的真理；“蜂蜜”表示它的快乐；“油”表示爱之良善；“吃”表示将它变成人自己的；因此，经上说“你变得极其美貌”，因为属灵的美貌来自真理和良善。
　　何西阿书：
　　他没有站着的禾稼；穗子必不出面粉。即或出了面粉，外人必吞吃它。(何西阿书8:7)
　　“站着的禾稼”表示在孕育过程中的源于良善的信之真理(9146节)；“穗子必不出面粉”表示不生育，因为没有源于良善的真理；“必吞吃它的外人”表示吞灭它的邪恶所产生的虚假。
　　列王纪上：
　　撒勒法的西顿女人对以利亚说，她没有作糕饼的东西，缸里只有一把面，瓶里只有一点油。以利亚对她说，只要先为他做一个糕饼，缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺；这事果然发生了。(列王纪上17:12-15)
　　“面粉”在此表示教会的真理；“油”表示教会的良善；因为西顿女人代表一个拥有关于真理和良善的认知或知识的教会；而先知以利亚代表圣言方面的主。由此明显可知这个奇迹涉及什么，因为圣言中所描述的一切奇迹都涉及诸如属于教会的那类事物(7337, 8364, 9086节)。由此明显可知只要妇人用她仅有的一点先为以利亚作糕饼，后为她儿子作糕饼，“缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺”表示什么。“女人”表示教会(参看252, 253节)；“西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)；“以利亚”表示圣言方面的主(2762, 5247e节)。
　　以赛亚书：
　　巴比伦的女儿啊，你要拿石磨去磨面。(以赛亚书47:1, 2)
　　“巴比伦的女儿”表示教会里那些外在神圣，内在亵渎的人；“磨面”表示从圣言的字义中选取诸如用来强化爱自己爱世界的邪恶的那类事物，这种邪恶是亵渎的；“磨”描述了选取，以及解释，以支持这些爱；而“面”表示为此而服务的真理(4335节)。
　　由此明显可知“推磨”表示什么，因而被“磨碎”的东西表示什么，如在这些经文中：
　　首领被吊起手，老年人的脸面不受尊敬；年轻人被带去推磨。(耶利米哀歌5:12, 13)
　　摩西五经：
　　摩西将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
　　马太福音：
　　那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)
　　由此明显可知“推磨”表示什么，即：它表示从圣言选取真理并解释它们，在好的意义上用来服务良善；在坏的意义上则用来服务邪恶(7780节)。由此也明显可知被“磨碎”的东西表示什么，因而“面粉”和“细面”表示什么。
　　

2689.“放声大哭”表示更高层面的悲伤。这从“放声大哭”的含义清楚可知，“放声大哭”是指悲伤的顶点，因为放声大哭不是别的。本节描述了那些正变得属灵的人所经历的真理荒凉和远离真理的状态。有必要简短地解释一下当如何理解这些事。那些不能被改造的人根本不知道什么叫丧失真理的悲伤，因为他们以为没有人会由于这种事而感到一丝忧虑。他们认为，唯独丧失肉体和世俗的好处，如健康、地位、名声、财富和生命，才有可能造成这种忧虑。但那些能被改造的人完全不这样看待。主把这些人保持在对良善的情感和对真理的思维中；因此，当丧失这种思维和情感时，他们就开始感到忧虑。
众所周知，所有的忧虑和悲伤都是由于丧失触动人的内心或情感，也就是他所爱的东西导致的。那些只对肉体和世俗事物充满情感，也就是只爱这些事物的人，在失去它们时就会感到悲伤；而那些对属灵的良善和真理充满情感，热爱它们的人，在失去它们时同样会感到悲伤。每个人的生命都只是情感或爱，不是别的。由此可见，那些在触动他们情感或他们所爱的良善和真理方面荒凉的人，或说那些依恋或热爱良善和真理，并失去它们的人，其状态是何性质，即：他们悲伤的状态因更内在而更严重；在丧失良善和真理时，他们不在乎肉体的死亡，因为他们不担心这种死亡，他们担心的是永恒的死亡。此处描述的，正是他们的状态。
为叫人们还可以了解哪些人能被主保持在对良善和真理的情感中，因而能被改造，并变得属灵，哪些人不能，这一点也必须简要解释一下。在童年时期，当每个人第一次被赋予良善和真理时，主总是把他保持在肯定态度中，即肯定凡父母和老师所说或所教的，都是对的。对那些能变成属灵人的人来说，这种肯定态度会通过知识或事实和认知得到强化，因为凡他们后来所学的相关内容都会添加到他们的肯定态度中，并强化它；他们越来越走向对它的情感，或说越来越吸收它，直到他们对它产生情感。他们就是那些照着他们所信仰的真理本质而变成属灵人，并在试探中得胜的人。而那些不能变成属灵人的人则截然不同。尽管在童年时期，他们也处于肯定态度；然而，随着他们长大，他们却发展出怀疑，或说允许怀疑进驻，从而摧毁对良善和真理的肯定态度。成年后，他们又允许否定进入，甚至允许对虚假的情感进驻。如果这些人真的被引入试探，他们就会彻底屈服。因此，他们被免于试探。
但他们允许怀疑，后来又允许否定进驻的真正原因，可追溯到他们的邪恶生活。那些过着邪恶生活的人，不能不持有这种态度，因为如前所述，每个人的生命就是他的情感或爱；情感或爱如何，思维就如何，或说情感或爱的性质决定了思维的性质。对邪恶的情感和对真理的思维永远不会结合在一起。在有些情况下，它们看似结合在一起了，其实并未结合在一起，因为对真理的思维缺乏对真理的情感。因此，对那些试图将两者结合起来的人来说，真理并不是真理，只是远离他们内心的空洞噪音，或挂在嘴上的东西。甚至就连最坏的人也能知道这种真理，有时知道得比其他人更清楚。有些人还被真理如此强烈地说服，以至于没有人能看到别的，只知道这真理是纯正的。然而，如果没有良善的生活，它并不是纯正的真理。正是爱自己或爱世界的情感造成了真理的这种说服，他们甚至以激烈的表面热情来捍卫它。事实上，他们甚至谴责那些不接受它，或不像他们那样相信的人。然而，这种真理因人而异，取决于他的基本思维方式：对自己或世界的爱越强烈，这种真理就越强烈。诚然，它与邪恶相伴而生，但并未与它结合，所以在来世会被根除。那些过着良善生活的人则迥然不同。纯正的真理本身会在他们里面找到自己的土地、心脏或生长的能力，并从主那里获得自己的生命。